Символизм Луны в индуистской тантре

Символизм Луны в индуистской тантре

Луна – прекрасное небесное светило, источник вдохновения для поэтов и покровительница влюбленных. Человека издревле восхищала её способность возрастать и убывать. Предполагают, что культ Луны и связанный с ним лунный календарь могли существовать уже в эпоху верхнего палеолита (40–12 тыс. лет назад). Об этом, как считается, свидетельствуют украшения и отметки на костях и дощечках с распространенным числом ритмом 7 и 14. Первое число может обозначать одну четверть лунного цикла, включающую семь дней, а второе – половину лунного месяца [Бадер 1978]. Число 14 мы встретим еще, когда речь пойдет о предпочтительных лунных сутках для совершения тантрических обрядов.

Мы привыкли считать, что Луна это олицетворение женского начала, тогда как Солнце – мужского. В этом отношении на наши взгляды наложила отпечаток античная мифология. У древних греков Солнце это бог Гелиос, а Луна – богиня Селена, при этом данные божества оказываются братом и сестрой [Лосев 2009: 189-191, 192]. У римлян это соответственно бог Сол и богиня Луна (впоследствии Диана), отсюда и русское слово Луна, берущее начало из латыни [Мифы 1992: 78]. Также и в китайской традиции Луна
ассоциируется с пассивным и женским инь, а Солнце – с активным и мужским янь [Кобзев 1994: 139]. Не забудем еще, что в арабо-персидской (как, впрочем, и в индийской) поэзии ночное светило постоянно ассоциируется с прекрасным женским лицом. Поэтому и Луна в современных расхожих представлениях связывается с волшебным, магическим эротизмом.

Однако в архаичных формах гендерная полярность носит обратный характер. На это указывает и исконно славянское слово Месяц – он, мужчина. У древних балтов юноша-Месяц женится на девушке-Солнце, а затем покидает её [Мифы 1992: 78]. В японской мифологии солнечная богиня Аматэрасу враждует с лунным богом Цукуёми [Мифы 1991: 66]. И лишь в значительно более поздний период Луна приобретает черты женского персонажа. В христианской Европе она начинает связываться со всем запретным и потаенным: плотским соблазном, магией, гаданиями...

В мифологии, религиозной жизни и календаре Индии Луна играет весьма значительную роль. Индийцы унаследовали архаичный взгляд на Луну именно как на мужское божество. Бог Луны в санскритской литературе носит имя Сома (в более поздних источниках – Чандра), а также множество других имен и эпитетов. Приведем только некоторые из них, чтобы показать, какое внимание в индийской культуре уделяется Луне и чем она связывается: indu, tārā-rāja (букв. «царь звезд»), tārādhipa («повелитель звезд»), tārā-pati («супруг звезд»), tārā-ramaṇa («возлюбленный звезд»), śaśa-dhara («носящий [изображение] зайца»), śaśa-lakṣana («имеющий изображение зайца»), śaśāñka, śaśin, sudhāṃśu («нектаро-лучистый»), sudhākara («источник нектара»), hima-kara («вызывающий холод»), hima-mayūkha («хладно-лучистый»), hima-raśmi («хладнолучистый»), hima-śratha («дающий холод»),himārśu («хладнолучистый»).

В Ригведе Сома, наряду с Индрой и Агни входящий в триаду наиболее почитаемых богов, это прежде всего божество священного напитка, чей состав остается загадкой до сих пор, и растения, из которого изготавливался данный напиток. В большинстве гимнов Ригведы Сома никак не связывается с Луной (подробнее см. [Ригведа 1999: 323–353]). Такая связь устанавливается только в позднем, свадебном гимне Х.85, где Сома выступает женихом, а Сурья (sūryā), дочь бога Солнца Савитара – невестой [Там же: 220–224].
В гимне, в частности, есть такие слова:
Рождаясь, он возникает каждый раз новым,
Как символ дней он идет впереди утренних зорь,
Приходя, он устанавливает долю богам.
Далеко простирает месяц [свою] жизнь (Х. 85.19) (цит. по: [Там же:221]).

Третья строка указывает на то, что время для жертвоприношений высчитывалось по лунному календарю [Там же: 484]. Гимн демонстрирует идеальный прототип свадьбы, которому должны подражать все человеческие свадьбы на земле. Стихи этого гимна до сих пор исполняются на индуистских свадьбах [Пандей 1990: 171, 182; Ригведа 1999: 483]. В послеведийский период, когда сома-напиток исчезает из ритуального употребления, бог Сома всецело становится божеством Луны и покровителем плодородия. Он ассоциируется с утренней росой и влагой, а его холодные лучи, как полагали, благоприятствуют росту растений. В генеалогическом плане Сома считается сыном мудреца Атри и внуком Брахмы, а также родоначальником знаменитой Лунной династии царей, к которой принадлежат и герои Махабхараты – пандавы и кауравы. Помимо этого, Сома включается в число хранителей мира (lokapālāḥ), ему принадлежит северо-восток [Индуизм 1996: 256, 402–403; Мифы 1992: 462].

Из мифов, связанных с Сомой, наиболее известны три. В первом из них бог Луны соблазняет (или похищает) Тару (tārā, букв. «звезда»), супругу своего двоюродного брата Брихаспати. И хотя Соме приходилось вернуть прекрасную Тару мужу, от этой связи рождается сын Будха (олицетворение планеты Меркурий). Одна из версий этого мифа излагается в ДБхП I.11 [Девибхагавата-пурана 2018, 1: 46–50].

Во втором мифе бог Луны Сома женился на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается, в частности, в Мбх XII и в КП 20–21 [Kalikapuranam 1972: 115–138].

Таким образом, Сома, как и полагается божеству, связанному с плодородием, фигурирует прежде всего в мифах, связанных с эротикой и сексом. Третий миф служит для объяснения лунных затмений. Согласно ему,когда после пахтания Молочного океана боги стали пить добытую ими амриту, в их ряды пробрался асура Раху. Сома и Сурья разоблачили асуру, и Вишну своим диском немедля снес ему голову. Однако благодаря тому, что Раху успел пригубить амриту, которая дошла до его горла, его голова обрела бессмертие и вознеслась в небо. С тех пор Раху мстит Луне и Солнцу, время от времени проглатывая их. Тогда и происходят лунные и солнечные затмения (Махабхарата I.17.4–9) [Махабхарата 1992: 80–81]. Согласно одной из версий этого мифа, среди прочих сокровищ, появившихся в результате пахтания океана, была и Луна, которую взял себе Шива. С тех пор полумесяц украшает волосы великого бога, служа одним из его атрибутов (Вишнупурана I.9.97) [Крамриш 2017: 179].

Несколько иную роль Луна играет на этапе становления индийской философской мысли. В упанишадах она cвязывается с реинкарнацией и выступает своего рода промежуточной стоянкой на пути перерождений. В Каушитики-упанишаде (1.2) Луна именуется «вратами небесного мира». Утверждается, что подвижники, живущие в лесу, после смерти достигают Брахмана и снова не рождаются на Земле. Это так называемый «путь богов» (devāyana), но он для немногих. Люди же, ведущие мирской образ жизни, уходят «путем предков» (pitṛyana) и оказываются на Луне. Пробыв там, пока не будут исчерпаны плоды их добрых деяний, их души затем превращаются в дождевую влагу и попадают в таком виде на Землю. Душа увлажняет растение и сама становится растением, когда же это растение съедает человек или животное, она входит в его семя и так перевоплощается. Добродетельные люди рождаются в благородных семьях а грешники – среди неприкасаемых или нечистых животных (собаки, свиньи) (Чхандогья-упанишада V.10. 1–7; Брихараньяка-упанишада VI.2.13–16; Прашна-упанишада 1.9–10; Каушитакиупанишада 1.2–3; Шатапатха-брахмана II.1.3.1–9 [Упанишады 2000: 331, 148–149, 505–506, 629].

В данном случае мы имеем дело с первой стадией формирования концепции сансары – переселения душ в индуизме. Окончательно эта концепция сложится в пуранах, где ее неотъемлемой частью станут представления о трёх видах кармы и многочисленных небесных мирах и адах, куда попадают те или иные души. Теперь Луна оказывается лишь одним из небесных миров. В философии и ритуальной практике тантризма большое место занимает встречающаяся уже в упанишадах триада Луна, Солнце и Огонь (или молния). Здесь они имеют свое прямое, природное значение, выступая тремя формами физического света. Выше их оказываются источники духовного света – речь и Атман (Брихадараньяка-упанишада II.1.2–4; IV.3.2-6) [Упанишады 2000: 86, 121–122]. В Чхандогья-упанишаде (IV.3.1) ветер оказывается стихией, которая поглощает Луну, Солнце и Огонь [Там же: 315].

В Брихадараньяка-упанишаде (I.5.4–13) триада Луна, Солнце и Огонь соотносится с несколькими другими триадами. В частности, Луна оказывается связанной с водой, неизвестным, потомством, людьми, Самаведой и небом [Там же: 82]. В упанишадах же, как и в Ригведе, Сома именуется царём (например, Брихадараньяка-упанишада I.3.24; Каушитакиупанишада 2.9) [Там же: 75, 512]. В Каушитакибрахмана-упанишаде царю Соме поклоняются как обладателю пяти уст [Крамриш 2017: 589–590]. И уже здесь появляется представление о том, что Луна (Праджапати – владыка созданий) состоит из шестнадцати частей (kalā) (Брихадараньяка-упанишада I.5.14) [Упанишады 2000: 83], что связано с возрастанием и убыванием
лунного диска.

Автор: Андрей Игнатьев

Читать статьи А. Игнатьева: "Тантрические школы Кали-кула-крама и Шри-кула"

Подписывайтесь на Telegram - канал Татьяна Земская по астрологии, аюрведе  https://t.me/TatianaZemskaia

Обязательно подпишитесь на канал по Ягьям, мантрам https://t.me/omadityayagi